XXX Международный конгресс ИИСАА. 19–21 июня 2019 г. Т. 1

Секция III 166 XXX Международный Конгресс по источниковедению и историографии стран Азии и Африки быть государственной религией согласно конституции, а 163-я статья нового уголовного кодекса от 1926 г. запрещала использование религии в политиче- ских целях. Вытеснение ислама из публичного пространства основывалось на принципе лаицизма, включенном в идеологическую доктрину Республики. Курс на вестернизациюстраныпроявлялся в борьбе с «отсталостью» турецкого общества, тесно увязываемой с открытыми проявлениями религиозности. Хотя женский костюм, в отличие от мужского, не подвергся регламентации на законо- дательном уровне, религиозно мотивированное покрывание головы и сокрытие женского тела от глаз посторонних мужчин (араб. хиджаб ) стало синонимом кос- ности, отсталости, ассоциировалось с деревенским, а не городскимобразомжизни. Коренные изменения произошли во второй половине ХХ века. Произошед- ший в конце 1940-х гг. переход от однопартийной к многопартийной системе позволил на выборах 1950 г. прийти к власти Демократической партии, привлекшей консервативный религиозный электорат обещаниями большей религиозной свободы. В 1951 г. были открыты учебные заведения для имам-хатыбов, в которые поступали и девушки в хиджабах. Кроме того, Демократическая партия вернула в политику имевшего к тому времени тысячи последователей опального про- поведника Саида Нурси (1878–1960), отстаивавшего идею об обязательности хиджаба для женщин. Ученики Саида Нурси открыли по всей Турции учебные классы, готовив- шие новое религиозное поколение. Уже в 1960-е гг. мода на хиджаб в турецких городах была введена одной из учениц этих классов, общественной активисткой и журналисткой Шуле Юксель Шенер, которая смогла в 1965 г. предложить городским турчанкам новый современный образ мусульманской женщины. Находясь под влиянием стиля актрисы Одри Хепбёрн, Шенер разработала особый способ повязывать платок так, чтобы закрывать волосы, уши, шею и грудь, при этом соответствуя модным тенденциям своего времени. Платок «шулебаши» в паре с длинным плащом или пальто превратились в «униформу» формировавшегося в те годы исламистского движения в Турции. Кроме того, Шенер открыла курсы для обучения религиозных девушек, кото- рые не могли поступить в университеты из-за ограничений на ношение платка. Важной ее ролью стало устройство браков ее учениц с перспективными кадрами исламистского движения. В результате модына хиджаб среди городских девушек они стали видимы в публичной сфере, что серьезно обеспокоило светские власти, приведя сначала к локальным, а затем, в 1980-е гг., и к общему запрету ношения хиджаба в образовательных учреждениях. Причем возражения властей вызывал именно шулебаши, воспринимаемый как политический символ исламизма. Разгорелась публичная полемика по вопросу хиджаба между светской и религиозной частями турецкого общества. Борьба за право носить хиджаб и получать образование, за свободу выражения и вероисповедания сопровожда-